Abstracts und Kurzbiografien

Radikales Denken im Anthropozän bedeutet Kritik am Anthropozän: Die geochronologische Epoche, die maßgeblich durch den Einfluss des Menschen auf natürliche Entwicklungen und Veränderungen bestimmt sein soll, markiert auch die Epoche, in der Milliarden von Menschen auf höchstem zivilisatorischen Niveau im Elend leben und sterben. Realer Humanismus ist zugleich reale Unmenschlichkeit, die Zerstörung der ersten Natur ist gekoppelt mit der Destruktivität der zweiten Natur. Radikales Denken als Kritik zielt auf Praxis, und zwar auf emanzipatorische Praxis als revolutionäre Aneignung der Welt und des Selbst. Diese Praxis ist gescheitert, die Kritik gelähmt. Demgegenüber muss sich die Kritische Theorie als Praxis neu behaupten; das Auftauchen des Menschen bleibt Aufklärung, das bedeutet die Restitution des radikalen Denkens - als Praxis.

Oswald de Andrade (1890-1954) war ein brasilianischer Dichter, Romancier, Dramatiker, Philosoph und Journalist, der 1922 für die Woche der modernen Kunst in São Paulo mitverantwortlich war, die in Brasilien die erneuerte künstlerische Sprache der europäischen Avantgarde zu Beginn des zwanzigsten Jahrhunderts einführte. Bekannt wurde er auch durch seine beiden Manifeste: Das erste, "Manifest der pau-brasilianischen Poesie" (1924), forderte die Abkehr von der jahrhundertelangen Rolle Brasiliens als Importeur europäischer Kulturgüter. Stattdessen, so das Manifest, könnte die Kultur des Landes auch ein Exportgut sein. De Andrades Zusammenarbeit mit europäischen Schriftstellern, wie dem Schweizer Blaise Cendrars, bereitete die anthropophagische Phase seiner intellektuellen Aktivitäten vor. Das "Anthropophagische Manifest" (1928), inspiriert von den kannibalistischen Ritualpraktiken der brasilianischen Ureinwohner, besagt, dass brasilianische Kulturproduzenten die Inhalte fremder Kulturen verschlingen und das Beste davon mit Themen der autochthonen Produktion verschmelzen sollten. Daraus sollten brandneue Kulturgüter hervorgebacht werden, die sowohl den avantgardistischen Anspruch der Innovation als auch die Notwendigkeit der Etablierung einer genuin brasilianischen Gegenwartskultur erfüllen würden. Nachdem Oswald de Andrade 1931 der Kommunistischen Partei Brasiliens beigetreten war, wurde die Idee der kulturellen Anthropophagie immer politischer. In den vierziger und Anfang der fünfziger Jahre versuchte er, sie als eine umfassendere Weltanschauung zu etablieren, die nicht nur künstlerische Aspekte, sondern auch politische, ideologische und philosophische Gesichtspunkte einschloss. Seitdem verfolgte er das Projekt, der Begründer einer anthropophagischen Philosophie zu werden, die sich nicht nur auf marxistische, nietzscheanische und freudianische Standpunkte stützen sollte, sondern auch auf die Inspiration durch die Praktiken und die Kosmovision der brasilianischen Ureinwohner. Nach Ansicht von Experten der brasilianischen Moderne wie Benedito Nunes nahmen die in seinen Werken Anfang der 1950er Jahre vertretenen Standpunkte - insbesondere Diese Krise der messianischen Philosophie und Der Marsch der Utopien - Ideen vorweg, die in Marcuses Eros und Zivilisation, dessen erste Veröffentlichung 1955 erfolgte, dargelegt wurden.

Wie sind wir stecken geblieben?", fragen David Graeber und David Wengrow in ihrer neuen Geschichte der Menschheit, The Dawn of Everything, mit entwaffnender Offenheit. Wie sind wir in einem einzigen Modus [der sozialen Existenz] gelandet? In der Tat: "Wie kam es dazu, dass wir Eminenz und Unterwürfigkeit nicht als vorübergehende Hilfsmittel betrachten ... sondern als unausweichliche Elemente der menschlichen Existenz?" Auf der Grundlage des Konzepts der "Soziopolitik" wird im ersten Teil dieses Beitrags untersucht, wie wir in die Falle gegangen sind. Obwohl der Begriff "Soziodisziplin" nicht weit verbreitet ist, taucht er seit den 1960er Jahren in verschiedenen sprachlichen und wissenschaftlichen Kontexten auf, während das Konzept, von dem er sich ableitet, auf das Theodizee-Motiv des 17. Jahrhunderts zurückgeht. Im Großen und Ganzen wurde "Soziodiät" verwendet, um aufzuzeigen, wie soziale Systeme trotz der ihnen innewohnenden Ungerechtigkeiten und Schrecken legitimiert und aufrechterhalten wurden.
Ich habe den Begriff modifiziert, um die zentrale Rolle hervorzuheben, die der Glaube für die Wirksamkeit sozialer Phantasiegebilde spielt. In dieser Lesart rechtfertigen Soziodizeps nicht so sehr die Existenz oder den Modus Operandi einer bestimmten sozialen Ordnung angesichts von Ungerechtigkeit und Leid, sondern sie verteidigen unseren Glauben an ihre Zweckmäßigkeit, Notwendigkeit und höchste Tugend. Sie verteidigen die Plausibilität dieses Glaubens als praktische Haltung, als Seinsweise und als Erlösungsweg, der mit tausend Stimmen und aus allen politischen Lagern zu uns spricht. Der zweite Teil meines Beitrags befasst sich mit der Verlockung der Soziodik, indem er ihre tiefe libidinöse Anziehungskraft und politische Schwere anerkennt. Er liefert weder eine "Utopie für Realisten", noch kann er ein Happy End für das Zeitalter der rasenden De-Zivilisation und des kapitalistischen Ausrottungsmanagements aufzeigen. Wenn der Begriff "Soziodisziplin" versucht, eine bestimmte Art von Legitimationsdiskurs zu erfassen, dann steht der "neue utopische Realismus" für neue kollektive Bemühungen, sich von seiner zirkulären Kausalität und seinem engen Sinn für das Reale zu lösen.

Während die "klassische" kritische Theorie gegen den orthodoxen Marxismus die Ein­griffsmöglichkeit des Subjekts hochhält, zweifelt der mexikanisch-ecuadorianische Sozialphilodoph Bolívar Echeverría (Riobamba 1941 – México, D.F. 2010) an der unbeschränkten Veränderbarkeit des Gegebenen und auch daran, ob es wünschenswert ist, alles der menschlichen Praxis zu unterwerfen. Er ist dabei nicht so sehr von ökologischen Debatten inspiriert, in denen ebenfalls auf die fatalen Folgen unbeherrschter menschlicher Praxis aufmerksam gemacht wird, sondern bezweifelt mehr, was die menschlichen Gesellschaften selbst betrifft, ob diese so einfach von heute auf morgen veränderbar sind.
Er geht dabei von tiefliegenden komplexen Organisationsformen der jeweiligen Gesellschaf­ten aus, die wesentlich mehr umfassen als nur den Umstand, ob sie bei­spielsweise kapitalistisch sind oder nicht. Auch innerhalb der kapitalisti­schenProduktionsweise sieht er höchst unterschiedliche Formen der Alltagsorganisation, die stark auf der jeweiligen Art und Weise der Pro­duktion und Konsumtion der Gebrauchswerte aufbauen und von ihm mit dem neuen Begriff „historisches Ethos“ belegt werden. Ausgehend von diesem produktiv-kritischen Gebrauchswertbegriff, der zivilisatorische Differenzen nicht abstrakt-universalistisch verschweigt - allerdings ohne sie zu essentialisieren -, ist es im zunehmend gewaltförmigen 21. Jahrhundert um die Entwicklung eines Begriffs des konkreten Universalismus als Grundlage einer gebieterisch notwendigen kritischen Theorie aus den Amerikas zu tun, die Horkheimers et al., Ansätze aufgreift, ohne aber den auch ihnen anklebenden Eurozentrismus wohlwollend durchzuwinken.

In der kritischen Theorie von Horkheimer und vor allem Adorno wurde dem sprachlich-ästhetischen Entwurf ein großes Gewicht beigemessen. Dialektisch wird die Theorie von ihnen als "Gestalt von Praxis" verstanden. Bei den späteren Generationen von Autoren der Kritischen Theorie tritt die sprachlich-ästhetische Komplexität in den Hintergrund. Im Vortrag werden zunächst einige praxisrelevante Dimensionen der Sprachgestalt der Kritischen Theorie Horkheimers und Adornos expliziert. Anschließend wird die polemische Komponente von Adornos Schriften in den Blick genommen - verbunden mit der Frage, ob wir uns auf eine gesellschaftliche Situation zubewegen, in der für ihre Lektüre bald eine "Triggerwarnung" erforderlich sein wird.

Der Vortrag stellt drei Formen der Analyse gegenüber, die um 1900 entstanden sind und danach lange Zeit in der analytischen Philosophie, der Musikanalyse und der Psychoanalyse dominierten. Jede Form thematisiert das Streben nach Sinn als ein Aufbrechen oder einen Zusammenbruch, als ein Durcharbeiten, um eine bestimmte Struktur oder Behauptung von Sinn entweder herzustellen oder aufzuheben. Jede Form geht von der Frage aus, was es bedeutet, einen Fehler zu machen, im Irrtum zu sein oder einen Unfall zu haben (oder sogar zu fördern). Der Vortrag bewertet die Relevanz der Analyse heute: Ist die Analyse noch relevant, und wenn ja, unter welchen zeitgenössischen Bedingungen?

Negatives Denken und radikale Kritik finden in den Erziehungswissenschaften derzeit wenig Anklang. Zwar wurden in den 1960er und 1970er Jahren kritische, ja radikale Ansätze aufgegriffen und diskutiert, doch setzte wie in vielen anderen Disziplinen auch hier schnell eine Relativierung und Abschwächung ein. Einer der Hauptgründe für diese Ablehnung ist die Tatsache, dass sich die Erziehungswissenschaft vor allem als Handlungswissenschaft positioniert. Der Fokus liegt auf praktischen Möglichkeiten und positiven Zukunftsorientierungen. Negatives Denken und radikale gesellschaftskritische Positionen werden als "unpraktisch" und irrelevant abgelehnt. In den letzten Jahren ist jedoch eine Zunahme radikaler Analysen zu beobachten, die u.a. die Potentiale kritisch-theoretischen Denkens für die pädagogische Theorie und Praxis herausarbeiten.
In diesem Vortrag werde ich zunächst kurz einige historische Linien der kritischen Erziehungswissenschaft nachzeichnen. Anschließend werden einige aktuell diskutierte kritische Ansätze skizziert, insbesondere solche, die sich auf ältere kritische Theorie beziehen oder eine erkenntniserweiternde Synergie von älteren und neueren Ansätzen versuchen. Ausgehend von meinen Forschungen zu einer kritischen Theorie des Widerstands gegen Weiterbildung werde ich dann einige Überlegungen zum negativ-dialektischen Denken als Methode der Theoriebildung skizzieren und den Widerstand gegen Weiterbildung als mögliche radikale Gesellschaftskritik argumentieren.

Der Beitrag geht der Frage nach, inwiefern Adornos kritisches Denken über Kunst Perspektiven für eine materialistische Ästhetik heute und in der Zukunft bietet. Ausgehend von der Definition der Kunst als Verhaltensweise und damit als existentielle Dimension des menschlichen und gesellschaftlichen Lebens, wie sie sich unter anderem in Adornos Musikalischen Schriften, seinen Notizen zu einer Theorie der musikalischen Reproduktion und in seiner Ästhetischen Theorie findet, werden neuere Kompositionen von Komponistinnen auf charakteristische Merkmale hinsichtlich des verwendeten künstlerischen Materials und innovativer Handlungs- und Interaktionsweisen hin untersucht. Weitere Aspekte sind die Ansichten der Künstlerinnen über die Natur, den menschlichen Körper, die Technologie und die Innovation.

Der Vortrag widmet sich der künstlerischen Forschung der von mir 2020 in Nordwales mitbegründeten Formation Neue Walisische Kunst - Aufbauorganisation (NWK-AO). NWK-AO experimentiert spielerisch mit Ästhetiken und Praktiken der Avantgarden, wobei die gewählte Pluralfrom Avantgarden den Begriff für seine diversen und nicht einheitlichen Erscheinungsformen in ihren je anderen historischen Situationen als brauchbar setzt.
Die NWK-AO bekennt sich in ihren Anfängen explizit auf Dadaismus, Fluxus und in ihrer Namensgebung hallt die Retrogarde der Neuen Slowenischen Kunst nach. Ihr visuelles Erscheinungsbild macht zudem Anleihen beim sowjetischen Konstruktivismus, ihre Happenings, Aktionen und Medienkunst bei der Arte Povera, dem DIY des Punk und einem institutionskritischen Dilettantismus, und überdeutliche Bezüge zu Joseph BeuysWolf Vostell, Alexander Kluge, Jonathan Meese, Heiner Müller und Christoph Schlingensief finden sich auf allen Ebenen.
Der Vortrag wird anhand von prozessorientierter Reflexion prüfen, ob und wie die Techniken des billigen Abklatsch und des Already-Made kritische Praxisformen vorstellen, die einen epistemischen Zustand des Nicht-Verstehens evozieren. In einem weiteren Schritt wird der Vortrag erkunden, ob das utopische Aufbrechen der (Nicht-)Identität eben auch unser Verständnis der Avantgarde betrifft. Diese, so vielleicht die Hypothese des Vortrages, scheint nämlich auf als das Neue im Nicht-Neuen von billigem Abklatsch und Already-Made.

Ich werde für einen Paradigmenwechsel in der kritischen Theorie plädieren, der eine kritische soziale Ontologie gegenüber der gegenwärtigen post-metaphysischen Hinwendung zu Sprache, Anerkennung und anderen pragmatistisch inspirierten Themen betont. Phronetische Kritik betont die Art und Weise, wie unsere sozialen Beziehungen und Praktiken als soziale Wesen die Grundlage für eine Ontologie des Wertes bilden: die Idee, dass Werte in der Welt als Formen des tatsächlich gelebten Lebens realisierbar sind. Indem wir auf Denker wie Hegel, Marx und Fromm zurückgreifen, können wir meines Erachtens beginnen, eine radikalere und politisch relevantere Form der Gesellschaftskritik zu entwickeln. Ethik wird nun nicht mehr zu einer Frage der Kommunikation, der Anerkennung oder der Rechtfertigung, sondern zu einer Frage, wie unser relationales und praktisches Leben in Übereinstimmung mit der sozialen Vernunft gestaltet wird - d.h. in Richtung auf Güter, die eine rationale, freie Form des Lebens zu erfüllen suchen.